In Memoriam
El sacerdote escolapio Ignacio de Nicolás Rodríguez, de 87 años de edad, falleció en la madrugada del 29 de diciembre en el colegio "Dulce nombre de María", de los PP. escolapios, en Granada, en la que era su Comunidad desde hacía ya algunos años. El funeral por su alma tuvo lugar en la capilla del colegio, en la mañana del día 30 de noviembre, y posteriormente fue enterrado en el cementerio de Granada.
Exégesis al Evangelio de los domingos, del Padre Ignacio de Nicolás, fueron publicadas en este blog entre mayo y septiembre de 2015. Textos que, fue enviando, el Padre Ignacio puntualmente, sin faltar a su cita semanal ni una sola semana, y que se editaron en la sección de este blog: "Firmas invitadas".
Conocí al Padre Ignacio de Nicolás en su colegio escolapio de Granada, en el mes de marzo pasado. Una persona humilde, afable, dotado de una gran energía y sensibilidad, con una increíble capacidad creadora a pesar de su avanzada edad. Meses atrás, y frente a la iglesia de su colegio de Granada, antes de entrar al templo, me entregó unas hojas escritas por él, conteniendo las exégesis del evangelio del domingo siguiente. Un trabajo profundamente erudito en el que el Padre Ignacio aportaba toda una batería de ideas desgranadas del mensaje del Evangelio, y otras tantas que permitían a los fieles su mejor comprensión. Asimismo, sus exégesis tenían la originalidad de analizar las palabras claves de los textos religiosos, comparándolas con sus originales, derivadas y significados, ya en latín, griego, como en hebreo, e incluso equiparando sus distintos significados en las tres lenguas. Y por último, el Padre Ignacio, proyectaba en estos trabajos la luz de las ideas de los filósofos clásicos de los siglos XVI, XVII y XVIII, así como las de los grandes escritores y poetas de las civilizaciones antiguas de Grecia y Roma. De manera que, en conjunto, las comentarios del Evangelio del Padre Ignacio de Nicolás constituyen verdaderas joyas de la interpretación de los textos sagrados, que siempre quedaran como parte de su rico legado intelectual para -como él decía, de acuerdo al mensaje de Calasanz- "mayor gloria de Dios y beneficio del prójimo".
El Padre Ignacio de Nicolás, tenía además -como persona de gran sensibilidad que fue- una tierna alma de poeta, al cultivo de cuyo arte dedicaba buena parte de su actividad diaria. Precisamente, el 11 de noviembre, el Padre Ignacio me hacía llegar una de sus últimas composiciones, acorde con la serena melancolía del otoño, que él tituló Hojitas de otoño, y que fue publicada en este blog. Quedan insertos a continuación, algunos de sus amistosos versos rebosantes de quieta armonía, como sentido homenaje a su vida y su obra, que permanecerán por siempre en la memoria de quienes le conocimos y aprendimos de él. Descanse en paz.
"... Hojitas amarillas, del otoño: viejas páginas del libro azul de los cielos. Péndulas entre las ramas. Hojitas gualdas que fuisteis, de hermoso verde esmeralda como el cáliz del capullo que encierra la flor rosada: Ya sois solo en ese libro del cielo azul, unas páginas, Que deben al tiempo el oro, que en sus nervios se entrelaza..." (P. Ignacio de Nicolás)
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In Memoriam
La exégesis que a continuación se edita, sobre el Evangelio del día de Navidad, fue enviada por el Padre Ignacio el día 25 de diciembre, apenas cuatro días antes de su fallecimiento.
NAVIDAD DIA 25: EVANGELIO DE Jn 1,1-18
EL LOGOS
(P. Ignacio de Nicolás; escolapio)
1A PARTE: HEREJÍAS GNÓSTICAS
IDEA CENTRAL DEL GNOSTICISMO: Es la doctrina de la salvación por medio del conocimiento. Su nombre se deriva del griego Gnosis [conocimiento] del que se deriva Gnostikós [buen conocimiento].Tanto el judaísmo como el cristianismo afirman que la salvación depende del Supremo Poder, que exige fe y obediencia a sus mandatos. El gnosticismo la establece en un conocimiento casi intuitivo de los misterios del Universo y en fórmulas mágicas, expresivas de tal saber y ciencia. El gnóstico (sabio, diríamos) por su ciencia especial, pertenece a una clase aparte y superior entre los otros seres. Podemos definir gnosticismo como nombre colectivo para un grande número de sectas panteístas (*) y eruditas, que florecieron desde tiempos anteriores a Cristo hasta el siglo V d.C. Tomando diversas nociones dela filosofía platónica (*) y de doctrinas maniqueistas (*) los gnósticos defendían la perversidad de la materia como una decadencia del espíritu y afirmaban que el Universo era una degeneración de la deidad para esperar la regeneración de la materia en un retorno al Padre-Espíritu mediante un Salvador enviado por Dios. Muchos estudiosos sin embargo, aseguran que no puede existir una definición común del gnosticismo. Solo podemos afirmar que existen puntos comunes en una serie de herejías que aparecen en los siglos II, III y IV, pretendiendo reducir el Cristianismo dela fe a una religión de ciencia esotérica.
NOTAS: * PANTEÍSTA=Según el Panteísmo solo hay una sustancia y tanto Dios como el mundo, el espíritu como la materia se identifican. * PLATÓNICA=perteneciente a la Filosofía de Platón, en que la verdadera realidad es la del mundo de las ideas. * MANIQUEÍSTAS=discípulos de Mani, que admiten dos principios coexistentes y antagónicos: el bien y el mal.
PRINCIPIOS: A) PESIMISMO: El principio central del Gnosticismo, tanto del punto de vista filosófico como religioso, es su pesimismo: el mal es esencial ala existencia actual, y para escapar del mismo apelan para ciencias ocultas y para un salvador sobre-humano. B) DUALISMO: Otro ponto vital de su doctrina es el dualismo de la lucha entre bien y mal de origen mazdeísta iraniana.El término Masdeísmo significa omnisciente y designa la religión de Zaratustra (+551 aC),que pretendía fundar un monoteísmo mitigado: frente al dios bueno [Ahura-Mazda] existe el principio del mal [Ahriman]. El ser humano debe participar en esa lucha con la verdad frente a la mentira y el error, hasta que Ahriman sea destruido. Con la conquista por los árabes de Irán, hoy los pocos religiosos seguidores de Zaratustra o Zoroastro, son los parsis de India. C) EONS: Otro principio fundamental es el de los innumerables seres intermedios, espíritus, ángeles y devas [seres espirituales superiores] que intervienen constantemente en el devenir del Universo. D) ASTROLOGÍA: También la Astrología tenía un papel fundamental, pues designaba la influencia de los astros en la Historia humana. La Sagrada Hebdómada planetaria (Luna, Mercurio, Venus, Marte, Sol, Júpiter y Saturno) no eran divinidades primitivas que se transformaban luego en principados [arcontes] y potestades [dynameis] (ver Pablo en Ef 1,21), cuya fuerza era temida por los hombres. Para ascender hasta el Dios verdadero debían los hombres pasar por la escala dela Hebdómada Sagrada. Esta idea de lucha contra eses poderes es uno de los principios del gnosticismo. E) MAGIA: El segundo componente de actuación del gnosticismo es la magia, esto es: el poder es opere operato de ciertas palabras misteriosas, gestos y actos que producen efectos totalmente desproporcionados y superiores a su naturaleza. Las fórmulas mágicas que producen risa o aversión a los no iniciados, no son añadidos posteriores al primitivo gnosticismo, porque son encontradas en todas las formas cristianas del mismo, así como en el mazdeísmo primitivo. Ninguna gnosis era completa sin saber las fórmulas que, pronunciadas, servían para sujetar superiores y futuras potencias. Las millares de tabletas con fórmulas mágicas en Asiria y Babilonia atestan donde encontrar el origen de esta superstición. Términos y nombres en ellas encontrados son de origen semita lo que nos lleva a la antigua religión de los padres de Abrahán. Considerando que los judíos estuvieron viviendo en las márgenes del Eufrates, este contacto con el judaísmo es perfectamente normal.
2a PARTE: FILOSOFÍA PLATÓNICA PRECEDENTE
PLATÓN (427-347 aC)
VIDA: Su nombre propio era Aristocles [tal vez de aristos, máximo y kleos, llamado], pero prevaleció el nombre de Platón [platos=ancho] por la amplitud de su espalda, dado por su profesor en el gimnasio donde se enseñaban artes políticas y marciales y terminaban con el baño, que los romanos transformaron en sus famosas termas. De familia noble y después de dedicarse a los campos militares y políticos, con la derrota de Atenas en la guerra del Peloponeso (431-404) siguió las enseñanzas de Sócrates (+399) viajando a Egipto y al Sur de Italia, donde conoció los pitagóricos, que recibieron de Oriente la idea de la transmigración de las almas y el dogma órfico [=divinidad del alma e impureza del cuerpo] y la queda como castigo del alma en el cuerpo [soma], como se éste fuese su tumba [sema] e hicieron del número y de las proporciones geométricas el principio de todo, reconociendo en todos los ámbitos la armonía universal. El tirano de Siracusa, Dionisio, lo vendió como esclavo; pero reconocido, fue liberado y fundó en un pequeño terreno a 3 Km de Atenas, la Academia (387), así llamada por la proximidad del templo del héroe Academos. Ahí permaneció 20 años hasta la muerte de Dionisio. Aún volvió para Siracusa dos veces, hasta que por fin, en 354 tuvo que refugiarse en Atenas donde murió en el aniversario de su nacimiento, siendo enterrado en los jardines de la Academia.
OBRAS: Los Diálogos constituyen la obra más importante, especialmente los de su edad madura en que trata de la teoría de las ideas, la inmortalidad del alma, e amor ideal, la ciudad perfecta [el Banquete, Fédon, la República y Fedro entre otros ]. Los problemas de Atenas con los 30 tiranos, después de la derrota para Esparta, que condenaron Sócrates, y la decadencia de los valores tradicionales religiosos y morales, dando paso al relativismo delos sofistas , dio pie a Platón para buscar una respuesta a tales problemas. Su teoría delas ideas con valores y virtudes además de todos los convencionalismos, establece como fundamento del orden socio-político, Lajusticia, y eleva el eros [amor entre esposos] a una categoría especial.
EL TIMEO: Es uno de sus últimos libros. En realidad es una verdadera enciclopedia de todo el saber de la época, como corresponde a un verdadero filósofo, amante del saber. Fue escrito en 360-359, 17 años antes de su muerte. Nuestro interés en Platón es porque sabemos que su ciencia fue durante los 13 primeros siglos de la Iglesia la base de la Teología Eclesiástica, a través de sus discípulos, así como el fundamento de las herejías gnósticas que estamos estudiando.
EL MUNDO DE LAS IDEAS: En el Banquete, se inicia la teoría de las ideas que completará en Fedon con la preexistencia de las almas, y en Fedro sobre el amor y la belleza. Para Platón la reminiscencia [anamnesis] es el resultado de la preexistencia de las almas. El alma, antes de venir a este mundo, ya había disfrutado de la contemplación del mundo superior de las ideas. Al unirse con el cuerpo eses conocimientos quedan ofuscados; pero el alma conserva innatos los mismos [epistema enousa= conocimiento antiguo] y solo necesita recuperarlos por medio de la recordación. El alma no es la tabua rasa de Aristóteles, sino solo necesita recordar lo que conocía en su período anterior. El inquirir así como el aprender, todo es recordar (Menon). La teoría de las ideas constituye el eje central del pensamiento platónico. Aristóteles coloca el mundo de las ideas en el plano lógico de la abstracción; pero Platón las encuentra en el plano ontológico o real del ser. De la multiplicidad de los seres visibles y mutables, postula un mundo fijo, una realidad estable y absoluta, y atribuye los conceptos [ideas] una realidad que transciende al mundo lógico y mental para da a ellos un valor antológico como seres o entidades reales subsistentes, situados en un mundo superior al percibido por los sentidos. La realidad queda pues, dividida en dos mundos antagónicos: Un superior, invisible, eterno e inmutable, de las ideas subsistentes; y el mundo material físico, visible y sujeto andanzas y variaciones. Ambos son opuestos como lo perfecto [mundo de las ideas] y lo imperfecto [mundo material o sensible]. Por ejemplo: la idea de hombre es más real que la realidad de un hombre concreto. En el mundo extraterrestre [exo tou ouranou=fuera del cielo] de las ideas existe un cierto orden y escala prioritaria. En el primer peldaño, están las ideas de Belleza, Bien, Ser, Uno, sin composición ni mezcla de no ser. En el segundo peldaño tenemos las ideas de exigen cierta composición y por tanto tienen la dupla opuesta: Mónada-Diada, Unidad-Pluralidad, Igualdad-Desigualdad, Bien-Mal, Belleza-Fealdad, etc. En el tercer peldaño o escalón están las ideas compuestas superiores como Justicia, Logos. En el cuarto escalón las ideas compuestas inferiores como números, figuras geométricas perfectas [círculo, triángulo], fórmulas elementales. En el quinto y último escalón, las ideas correspondientes alas especies naturales de los seres existentes en el mundo físico. Por otra parte, en el mundo cósmico y visible [oraton=visto], organizado por el demiurgo [entidad divina que ordena la materia según el ejemplar de las ideas, originando los diversos seres del mundo], tenemos que distinguir dos partes: 1a) La región celeste [ouranos] de las once esferas giratorias y sobrepuestas en medio del éter donde están los astros y planetas, seres divinos con cuerpo esférico de fuego y alma, causa de su movimiento, morada de los dioses, demonios [dioses inferiores] y almas separadas. 2a) El mundo físico, visible [oraton genos]. La escala descendente de estos dos últimos es: Alma cósmica, luego Divinidades Astrales, después Almas humanas separadas, abajo Almas unidas a los cuerpos u Hombres, para descender a los seres vivos, elementos materiales y finalmente materia y vacío.
PLATÓN: SU TEOLOGÍA: LO DIVINO: En el Timeo, Platón escribe: Es difícil encontrar el Hacedor y padre de todas las cosas; y una vez hallado, es imposible hablar de su naturaleza a los hombres. Esta dificultad que Platón manifiesta para alcanzar el conocimiento de la naturaleza del Demiurgo, la encuentra también todo aquel que intenta precisar el concepto platónico de lo divino. Es una noción extremamente vaga, difícil de encuadrar dentro de los esquemas de una Teología más desarrollada, como a la de un Dios personal, trascendente e infinito. Tenemos que contentarnos con innúmerables personificaciones de lo divino o. Así ser, ser vivo y ser divino son para Platón conceptos equivalentes. Todo cuanto existe es divino de algún modo. A mayor elevación del ser corresponde la mayor divinidad. Lo divino no se concentra en una entidad personal, infinita; sino es una noción amplísima, extremamente difusa, dentro de la que caben un sin fin de divinidades particulares. De ahí que podemos hablar de Panteísmo. Cuando Plató habla de lo divino en neutro [Theon], de Dios en singular[Theos], de los dioses en plural [theoi], o de los dioses del cielo, no encuentra entre estas expresiones contradicción alguna. En el Universo todo vive y todo cuanto vive es divino. Es verdad que en Fedon contrapone lo divino como inmortal y perceptible por la inteligencia, a lo humano mortal y no cognoscible por la mente. Por eso son divinas todas las ideas que constituyen el mundo superior, siendo divina por excelencia la idea del Bien. Descendiendo del mundo de las ideas es divino el Demiurgo, ser eterno, inteligente y bueno, situado fuera del mundo de las ideas, pero que participa de su contemplación. Son divinas todas ls cosas del Universo, criadas por el Demiurgo porque son imitaciones del mundo ideal.
ATRIBUTOS DE LO DIVINO: No existiendo un Dios único, solo podemos hablar de los atributos que él atribuye a las diferentes divinidades o personalidades de lo “divino”. La nota distintiva es la inmutabilidad. Lo que em sí es, no muda, no tiene inicio como ser y nunca dejará de existir. De ella derivan la eternidad, la incorruptibilidad y la perfección. Lo que es simple e inmutable, no tiene principio, y lo que no tiene principio tampoco tiene término así como lo que es perfecto no puede mudar. Por eso las ideas, además de esos atributos, tienen los de ser simples, vivientes, inteligentes y perfectísimas. Estos atributos pertenecen al mundo superior o ideal, y solo en grado secundario al Demiurgo y a las restantes entidades del mundo inferior [dioses, demonios, genios, almas] todas las cuales son mutables. Pero como son participantes del mundo superior, de alguna manera, tienen una eternidad o duración sin término, una vez criadas por el Demiurgo.
EL DEMIURGO: Es el Dios-Demiurgo situado entre los dos mundos, el ideal y el sensible, colocado en la cima del mundo físico como rector o gobernador. Obra sobre todas las substancias, ajustándose a la naturaleza del substrato de todas las cosas. Es el fitourgos [jardinero o padre]. Las ideas, y especialmente la del Bien son demasiado perfectas para cometer la torpeza de fabricar um mundo sensible que sería una réplica inútil del mundo ideal, una copia imperfecta y pobre del mundo de las verdaderas realidades. Por eso Platón produce ese ser divino, pero de categoría inferior a las ideas: el Demiurgo [artesano u operario]. Ese ser inferior habría hecho la transgresión de organizar un Universo sensible, introduciendo en la materia (también eterna) un reflejo de los arquetipos ideales. El mundo sensible es pues una copia del mundo ideal, pero imperfecta, debido a que su criador es imperfecto e inferior al mundo de las ideas. Ese dios único, eterno, inmutable, invisible, inteligente, lleno de ciencia y poder, todo hace racionalmente y con la mayor perfección posible; su poder es igual a su ciencia. Es auto-suficiente, perfectísimo, bueno sin envidia, feliz porque puede contemplar el mundo de las ideas. Es inferior a las ideas pero superior a los dioses y a todo el Universo que organiza. Es el creador del Alma Cósmica, de los demás dioses y de las almas humanas. No es el autor de todas las cosas, sino solamente de las buenas: padre, generador, ordenador, providente, salvador. Es el rey del mundo y contribuye para que la virtud triunfe y el mal sea derrotado. Pero no es el supremo ni el infinito.
COSMOLOGÍA: 1) Existía el mundo perfectísimo e inmutable de las IDEAS subsistentes [lo que siempre es y nunca muda]. Por debajo de ellas existía el Demiurgo, ser divino, inferior a las ideas, que era feliz, contemplado las mismas. 2) Luego existe el mundo de la MATERIA, que también existía desde siempre, una substancia mutable y en desorden completo, que nunca es y que siempre está llegando a ser. Es la entidad primitiva que servirá al Demiurgo para ordenar el mundo, y que podemos relacionar con el KAOS delas antiguas Cosmogonías. 3) Existe un tercer elemento, el ESPACIO [topos] o vacío, que está en medio de los dos mundos en elque el Demiurgo colocará y distribuirá su obra, modelando la materia caótica según el arquetipo de las ideas y de los números. En este punto, Platón admite otros dos principios reguladores: Nous [mente] y Necesidad. La idea principal, modelo para el trabajo del Demiurgo es la del Viviente Eterno. 4) Esto se da en ciclos de 10 mil años y el espacio es el lugar o receptáculo [dechómenon], comparado al vientre de una madre, donde el Padre [Demiurgo] realiza el nuevo ser que es el hijo. Así el espacio es aquello in quo se realizan todas las cosas que son imágenes de los seres eternos. Eterno e indestructible, no tiene ninguna figura o forma porque debe recibir como receptáculo toda clase de seres.
EL ALMA DEL MUNDO: Fue el primer ser que el Demiurgo fabricó. Para eso juntó en un cráter tres elementos: lo Idéntico [tauton], lo Diverso [thateron] y la Esencia [ousia] mezclándolos según proporciones aritméticas y musicales (influencia de Pitágoras). Así resultó el Alma, el ser más excelente de todos cuantos hizo el Demiurgo. En ella no interviene ninguna materia, sino solo principios del mundo de las ideas y por su composición de lo Idéntico y de lo diverso, posee movimiento y conocimiento.
EL CUERPO DELMUNDO: Tomando el conjunto de los 4 elementos ,aire, agua, fuego y tierra, mezclados en confusión, el Demiurgo formó con ellos una gran bola por ser la esfera la forma más perfecta y semejante a Dios. En ella empleó la totalidad de esos elementos, no dejando ninguno de ellos fuera, de modo que el cuerpo jamás pudiese envejecer o disolverse. El cuerpo del mundo no tiene órganos de sentido, pues nada existía para ser notado, ni tiene boca o respiración, ni manos ni pies, pues no son necesarios. Pero tiene el movimiento más perfecto que es el de rotación sobre sí mismo. Una vez formados alma y cuerpo, los unió de modo que el alma envolviese totalmente al cuerpo del mundo y éste comenzó a vivir con una vida inalterable en el tiempo.
ESFERAS CELESTES: El Demiurgo formó dos bandas con la mezcla de lo Idéntico y lo Diverso, y las cruzó en forma de cruz griega o X, estando una dentro de la otra. Después, formó con ellas dos círculos concéntricos. En el exterior predomina lo Idéntico, y lo destinó para los astros divinos que son seres vivientes, inteligentes e inmortales. En el interior, con predominio delo Diverso, lo dividió en seis círculos móviles donde colocó los planetas, también seres vivos e inteligentes.
PLATÓN: BIOLOGÍA
BIOLOGÍA: Platón distingue cuatro especies de vivientes: 1) Dioses celestes, formados por el elemento fuego. Son formados por el Demiurgo y corresponden a las estrellas fijas con dos movimientos: el de rotación sobre dí mismos [pensamiento puro] y el otro de traslación, acompañando la marcha del último cielo, de los seis círculos móviles, en el que se encuentran fijados. Son inmortales y son los únicos dioses admitidos por Platón; pues los otros son producto de la tradición. 2) Almas humanas, cuyo destino es la tierra. Para formarlas, aprovechó los residuos que habían quedado fuera del cráter al general el alma del mundo; pero solo residuos de segunda y tercera substancias. Creó las almas en número igual al de los astros errantes, señalando a cada uno, como si fuese un carro, un alma, y les dio a conocer las leyes de los destinos futuros. A los dioses inferiores el Demiurgo dejó el cuidado de completar a los demás elementos de los vivientes mortales. Después fue criada otra alma mortal, la pasional con dos porciones diferentes: la irascible, situada em el tórax y la concupiscible, situada en el vientre y separada de la anterior por el diafragma. El primer nacimiento del hombre fue natural, pero después, las sucesivas reencarnaciones dependen de su buena o mala conducta. La primera encarnación es hecha en el cuerpo del hombre; la segunda en el cuerpo de la mujer y luego de aves, cuadrúpedos, etc. 3) Aves, que pertenecen al aire. 4) Peces, que tienen como residencia el mar. Las especies 3 y 4 fueron hechas por los dioses inferiores después de terminada la creación del hombre.
ANTROPOLOGÍA: Afirma que de cuantas cosas tiene el hombre, el alma es la más próxima de los dioses, y la considera como una identidad inmaterial distinta del cuerpo principio de su movimiento y vida. El alma es simple, única e inmortal. Lo propio del alma es el pensamiento por el que se pone en relación con las realidades inteligibles; y propio del cuerpo es la sensación. El alma es una realidad concreta, invisible, que participa de la Idea y de la Vida. En cuanto está unida al cuerpo, parece como ebria y aspira a separarse de él y tiende al bien y a la verdad que habitan el mundo superior de las ideas. De ahí el concepto peyorativo del cuerpo y la necesidad de someterlo por el ascetismo. El alma está dividida en tres partes, o mejor, en tres funciones diferentes: la RACIONAK [nous o logos] que se asienta en el cerebro, creada directamente por el Demiurgo. La IRASCIBLE [thymos o orghé] que reside en el tórax y fue creada por los dioses inferiores y se comunica con el nous por la médula espinal y transmite sus órdenes por las venas, muriendo con el cuerpo. Y la CONCUPISCIBLE [epythymeticon] residente en el vientre, también mortal y que se comunica con la racional por medio del hígado. Como los dioses y los demonios, las almas tienen sus carros tirados por dos caballos alados. Pero, a diferencia de los dioses cuyos caballos son excelentes, los de las almas forman una dupla con un caballo blanco que siempre obedece y un negro que es rebelde y causa la infelicidad de las mismas, siendo castigadas a encarnarse en cuerpos materiales y mortales.
CONCLUSIÓN: Como vemos, Platón quiso ofrecer una idea suficientemente racional y completa del mundo que se tornaría lavase de la ciencia en siglos posteriores y sobre el que la reflexión filosófica fundamentaría sus conclusiones.
3A PARTE: NEOPLATONISMO
NEOPLATONISMO: Los principios gnósticos del gnosticismo occidental, tienen su fundamento filosófico [científico, según el pensar de la época] en Platón y su teoría de las IDEAS. Éstas, independientemente de las cosas y del entendimiento humano, son las causas temporales para los objetos sensibles o materiales. Las Ideas o formas son entidades incorpóreas e invisibles, reales, eternas y siempre idénticas a sí mismas, escapando a la acción corrosiva del tiempo, que torna los objetos físicos perecibles. O sea, nuestro mundo tridimensional tiene un origen, un molde, que es la realidad verdadera y no el mundo físico. Para Platón, los Primeros Principios, el mundo de las ideas, tienen la función de objeto de conocimiento. Valen para explicar la realidad física tanto de la esfera superior como del mundo. Más tarde, los sucesores de Platón, con base en el UNO como principio trascendente, alteraron estas bases del platonismo antiguo. Los principios que eran para Platón, objetos o medios de conocimiento, pasaron a ser considerados una entidad real, dignos de veneración, que podrían producir otros seres por medio de generación o emanación. El UNO pasó a ser objeto real produciendo los otros seres a través de generación o emanación. Algunos grupos gnósticos prescinden del UNO y consideran dos principios: El Intelecto y el Alma Divina, lo que significa una concepción diádica [de dos seres]. Otros mantienen el UNO, pero afirman que el UNO engendra el Intelecto y el Alma en dos sub-entidades: Alma Superior y Alma Inferior, ésta también llamada Alma del Mundo. El sistema triásico aproxima los gnósticos cristianos a la Trinidad del Nuevo testamento.
COSMOGONÍA: La Gnosis es un Panteísmo camuflado: En el principio existía el Abismo [bythos] que recibe diversos nombres como Pléroma [plenitud en griego o zona de crecimiento en el tronco de las plantas]. En sentido gnóstico significa el más alto principio del Ser donde habita el Dios desconocido. Es el lugar de donde venimos como espíritus y para donde debemos ir, cuando nos reintegramos. Se identifica con el Dios-Uno de donde en determinado momento a través de la generación o emanación evoluciona el mundo externo desdoblándose en entidades divinas llamadas Eons [aion griego]. La palabra EON puede significar una división del tiempo muy grande como mil millones de años; también una era nueva prácticamente inconmensurable; finalmente en Filosofía neoplatónica, y en la Gnosis cada una de las hipóstasis [seres independientes] eternas, emanadas del Ser Primigenio, el UNO o Dios desconocido. Por medio de ellos evolucionará el Pléroma, como veremos más tarde. Los Eons son lo inteligible o perceptible del UNO, que es completamente inalcanzable en términos de conocimiento. En términos judaicos cabalísticos serán los sefirots, término usado para designar las 10 potencias a través de las que el Divino se manifiesta. La Teosofía cabalística, usaba el término para describir el dualismo entre Divinidad recóndita, no manifiesta, inaccesible y transcendente [Ain Soft=nada infinito] y el aspecto manifiesto, dinámico y creador de Dios [mundo de los 10 Sefiroth o esferas], tal como escrito por Moisés de León (1270-1300) en el Zoar o Sefer ha-Zohar [libro de los esplendores]. Los Sefiroth [el th con pronuncia inglesa es señal de plural femenino] responden a las diez esferas celestes. De donde tenemos una ligazón con la astrología. Para que veamos cómo es importante este estudio daremos algunas definiciones. Teosofía es una doctrina religiosa e tiene por objeto el conocimiento de Dios, no el Dios revelado en la Historia [el Yahveh del AT y el Cristo del NT] sino el Dios manifestado por la Naturaleza para elevar el espíritu hasta la Divinidad [suena como el Gran Arquitecto, de ahí que muchos afirman ser los masones los nuevos gnósticos modernos]. La Teosofía, afín en cierto modo a las tendencias sincretistas delos antiguos gnósticos, gozó del favor de algunos eruditos entre los siglos XV al XVII, y reapareció al fin del siglo XIX como síntesis científica de las religiones, estructurada en dos ramas principales: la americana, dirigida por A. Besant, influenciado por el hinduismo; y la germánica del arquitecto Rudolf Steiner (1861-1925) que se inclinó al cristianismo y situó Cristo en la amplia serie de los grandes iniciados.
4A PARTE: FILOSOFÍA POS-PLATÓNICA
INTRODUCCIÓN: El siglo inmediatamente anterior a la era cristiana y los dos posteriores constituyen la preparación de la gran síntesis del neo-platonismo que cierra la especulación filosófica griega. La Filosofía abandona los grandes temas especulativos y se refugia en la Mora y la Religión. La Cosmología y la Gnoseología queda relevadas a un segundo término y prevalecen los temas religiosos sobre Dios, la Providencia, el bien y el mal, la virtud, la felicidad, la inmortalidad del alma, la salvación, el destino futuro, los castigos y recompensas en la otra vida, etc. La Filosofía se transforma en una terapéutica para las enfermedades del alma en un consuelo, en las duras circunstancias por las que el mundo atravesaba en aquellos momentos. Los filósofos se transforman en ascetas y místicos como Apolonio de Tiana, directores de conciencias como Séneca, o educadores como Epicteto. Vamos dedicar unas pocas líneas a esclarecer sus pensamientos.
APOLONIO DE TIANA: Natural de Capadocia (hoy Turquía Oriental) era neo-pitagórico que se transformó en un héroe mítico en los tiempos del Imperio Romano, floreciendo en el siglo I dC. La Imperatriz Julia Domna (+217 dC), esposa de Septimio Severo, mandó a Filostrato, uno de los filósofos griegos que era parte de su corte, escribir la vida de Apolonio como si fuese un cristo pagano. El motivo era oponerse al cristianismo, vigoroso en la época en Roma. Se cree que la vida de Apolonio, con milagros y hechos próximos de los de Jesús, sea una invención; pero muchos de los paganos contemporáneos acreditaron. J, Domna, después de haber visto a uno de sus hijos, Geta, ser muerto en su presencia po su hermano Caracala, murió de hambre por orden del emperador Macrinus, luego de asesinar a Caracala.
SÉNECA: (Cóedoba 3aC-Roma 65dC). Una tía lo llevó para Roma cuando tenía 12 años, y allí se inició en la Filosofía en la escuela de Soción de Alejandría, que mezclaba Estoicismo con una forma ascética de Neopitagorismo. Como enfermase a los 29 años fue para Egipto con su tía, esposa del prefecto Gaius Galerius. Después de dos años volvió para Roma, donde comenzó su carrera política y jurídica. Calígula no lo mató porque decían que estaba enfermo de muerte. En 41, Claudio lo desterró a Córcega por causa de un adulterio con la princesa Julia Livilla, nieta del emperador. Por intercesión de Agripina, esposa del emperador, fue llamado de nuevo en el 49 y fue escogido Pretor dela ciudad y allí desposó Pompeia Paulina, una rica mujer y se hizo tutor del futuro emperador, Nero. El asesinato de Claudio en 54 colocó Séneca en la cima del poder. Nero, en el primer discurso público, elaborado por Séneca, prometió libertad para el Senado y un final para la influencia de los libertos, dando un trato más humano a los esclavos. En 62 se retiró de la política y escribió algunos de sus mejores trabajos filosóficos. En 65, acusado de conspiración, le fue ordenado cometer suicidio, cosa que él ejecutó en el baño junto con su esposa Pompeia Paulina, enfrentando la muerte con entereza y serenidad. Sus tratados De Tranquilitate animi, De Constantia Sapiens, De Via Beata, De Otio, solo son superados por las EpístolasMorales dirigidas a Lucilio. Son estas cartas 124 ensayos sobre problemas morales, reducidos a una simple fórmula: la conciencia como juez implacable. Séneca admítela existencia de un Dios único, diferencia la inteligencia de la voluntad, siendo ésta la causa del pecado y de la culpa, y sustenta la igualdad de todos los hombres , junto con la fraternidad universal. No existe –decía Menéndez Pelayo- escritor de quien puedan ser sacadas tantas páginas bellas, tantas sentencias nobles, tantas páginas felicísimas. En cualquiera de sus partes se encuentran joyas. He aquí algunos ejemplos: Quidquid verun est, meum est [todo cuanto es verdadero es mío].Patet ómnibus veritas, nondum est occupata; multum ex illa etiam futuris relictum est [a todos está patente la verdad, aún no está ocupada; de ella mucho está dejado al futuro]. Homo res sacra homini [un hombre es sagrado para oro hombre]. En la hora de la muerte debo salir sine odio vitae [sin odio de la vida].Por eso Tertuliano hablaba de él diciendo: Seneca saepe noster [Séneca siempre nuestro].
EPICTETO: (55-138 Dc). Nació en Hierápolis (Frigia). Esclavo del liberto Epafrodito, éste jefe de la guardia de Nerón, recobró la libertad a la muerte de su amo. Para Epicteto la Filososfía es una ciencia que rige la vida y dirige la conducta. Profundamente religioso, considera que Dios es una realidad inmanente al mundo a quien penetra totalmente. El cosmos es un organismo viviente entre cuyas partes existe una estrecha simpatía. Somos porciones de Dios. Cuando están cerradas las puertas y todo está oscuro, no estás solo: Dios está en el interior. La ley suprema es la voluntad de Dios. Dios te trata como un entrenador a un joven atleta: no puedes vencer ones y todo cuanto sucede en nuestro interior. Es difícil ser hombre y mucho más ser filósofo. El fin es el reinado, la libertad, la serenidad. Llama a Dios en tu ayuda. El que así actúa se hace semejante a los dioses.
5a PARTE: EL LOGOS
HERÁCLITO: En el helenismo tenemos el origen de la palabra Logos y su significado, aunque no tan concreto y divino como en el prólogo de S. Juan. El primer filósofo griego en que aparece la noción de Logos es Heráclito (+480 aC).De origen noble Heráclito era oriundo de Éfeso; notable por su deprecio por los hombres, excéntrico a punto de huir a los montes donde se alimentaba de hiervas y de morir en un establo, comido por los canes. Su conocimiento del mundo tiene como base un monismo materialista e inmanentista de modo que todo flui [panta chorei]; pero tiene como principio una base que es el fuego con dos vías: una descendente por condensación o contracción: Fuego, aire, agua, tierra. Y otra ascendiente por dilatación o rarefacción: tierra, agua, aire, fuego. Por la primera vez habla de una razón eterna [Logos o Gnome] que rige y gobierna todas las cosas y está presente en todas ellas. De modo que , en la mutación de todaslas cosas, la razón permanece inmutable y todo el mundo es regido y conforme a medida, siendo esa razón la causa de la armonía universal.
LOS ESTOICOS: Retoman el antiguo fuego de Heráclito como una Razón o Ley inmanente y universal que en cierto sentido se identifica con el fuego o aire ardiente; pero que en otro aspecto se distingue del mismo. Penetra el mundo como la miel está en el panal. Ese Logos es el principio rector [hegemonikon], la Mente que rige y gobierna todo el, Universo. Es la Providencia [pronoia] y el destino [eimarmene] que todo ordena y todo reduce a una unidad armónica. Es el Logos spermatikós [seminal] una fuerza y una ley. Como fuerza, impulsa irresistiblemente todos los seres a un fin único; y como la ley, nada puede ser hecho fuera de ella, que contiene en sí las simientes o gérmenes racionales de todas las cosas (como una versión nueva de las ideas ejemplares de Platón). ZENÓN DE CHIPRE (+264 aC) fue el iniciador de esta Filososfía. Como daba aulas en un pórtico [stoaen griego] de ahí el nombre de la escuela [stiokós] por él fundada. Los discípulos posteriores identificaron el Logos con diversos dioses, como Hermes, el dios griego personificado como mensajero e intermediario. En Egipto
Fue el Hermes Trimegisto, o Tot, dios lunar, al que se atribuían ciertos escritos esotéricos que tuvieron papel importante en las polémicas religiosas del siglo IV dC.
PLATÓN: Para Platón, el Logos es un otro del ser que se hipostasía [transforma en substancia] atribuyendo realidad y autonomía. Es la trama o complexo [simploke=abrazo o enlace] de relaciones posibles entre las ideasa cuyas combinaciones dialécticas corresponden realidades ontológicas, de forma que la lógica dialéctica [dela mente] se torna norma y función ontológica [del ser]. La dialéctica es elmundo delas ideas y la ontología es el mundo de las realidades existentes e independientes.
6A PARTE: LA PALABRA DE YAHVEH
LA PALABRA: Dewar Yahveh [palabra de Yahveh] en el AT. Los Targum [targumim en plural]son traducciones muy antiguas en arameo de la Biblia hebrea. Eran tenidos como autorizados y eran hablados en voz alta en las sinagogas de modo que eran la única Escritura. entendida por el pueblo. El hebreo era como el latín, que debía ser traducido al arameo por medio del Targum para que lo entendiese el pueblo. Entre los Targumim más famosos tenemos el de Onkelos. El traductor o lector que hablaba en voz alta la traducción al arameo versículo a versículo era llamado Turgeman. Los Targuns fueron usados en las sinagogas antes, durante y después de de la vida de Jesús. Precisamente el Targum de Onkelos o babilónico (séc I) es conservado en las sinagogas junto con los rollos de la Torah. Los judíos modernos, sin embargo, contradicen con sus opiniones, muchas de las creencias de los antepasados en tiempo de Jesús. En los targuns una palabra resalta como identidad del propio Yahveh: MEMRÁ, arameo, de la raíz MR que significa decir. La encontramos como ME’MAR en Dn 4,14. Realmente en hebreo a palabra es Dawar o Dewar Yahveh [palabra de Yahveh] pero en el targum se traduce por Menrá. ¿Qué significa esta palabra? En el libro del Génesis leemos cómo Dios DIJO antes de cada día de la creación. Y el mundo de su creación vino a hacerse realidad y existencia, por eso, la Menrá quedó como un mediador divino entre un Dios inaccesible y su criatura humana. La palabra aparece centenas de veces en los targuns arameos.
7A PARTE: FILÓN DE ALEJANDRÍA (20 aC-50 dC)
VIDA: Pertenecía a una rica familia de origen sacerdotal, establecida en Alejandría, el gran puerto de Egipto y capital del mismo hasta el año 30 aC. Su hermano, Alejandro Lisímaco, fue mayordomo de la segunda hija de Antonio, el triunviro, y casó con una hija de Herodes Agripa, rey de Judea y nieto de Herodes el Magno. El hijo de Alejandro apostató de su religión judía y se hizo procurador de Judea (46-48) y prefecto de Egipto. Alejandría fue famosa por su biblioteca con más de 700 mil volúmenes antes de ser incendiada por César en 48 aC. Alejandría fue conocida como lugar de notables intercambios culturales. Allí fue traducida al griego la Biblia hebrea, dando lugar a la llamada Setenta o Septuaginta en latín, traducción que fue usada como si fuese la inspirada por la primitiva Iglesia, pues era a leída comúnmente por los judíos de la diáspora y que era la conocida por Filón. Entre el griego usado por Filón y el actual griego de los LXX hay pequeñas diferencias debido a la diferencia de tiempo entre ambos textos. Fue en los círculos literarios de esta ciudad donde se forjó la Filosofía Cristiana y la escuela de Interpretación Bíblica llamada Alejandrina, acreditada por el simbolismo de sus exégesis. De Filón sabemos que debió sus correligionarios contra el prefecto Flaco y que visitó Roma en tiempos de Calígula (39 dC) contra Apión que ordenaba colocar en las sinagogas la estatua del emperador. Escribió en griego en un estilo difícil y pesado. Restituyó la ortodoxia, cuestionada por el helenismo, y buscó la complementación entre la Torah, interpretada de forma alegórica, y la Filosofía de Platón. Su doctrina sobre el Logos y su influencia a través de Clemente de Alexandría y Orígenes influyó grandemente en la patrística cristiana. Por su filosofía Platónica tuvo el apodo de Platón hebreo. Veamos sus ideas.
BIBLIA: Admiraba la Filosofía griega, pero siempre consideraba la ley de Moisés superior a todas las Filosofías. Queriendo armonizar Filosofía [ciencia diríamos hoy]y Torah, recorre a un procedimiento que tomará después Aristóbulo: dependencia de los filósofos griegos de la Biblia e interpretación de ésta de modo alegórico, porque en el texto existen dos sentidos: el material, usado por la mayoría; y el simbólico, accesible únicamente a los espirituales o entendidos. Ejemplos: Adán en el paraíso, representa la inteligencia libre de la carne. Eva la sensación o las potencias sensitivas. La serpiente el placer y la tentación a que sucumbió Adán, dando origen a Caín que es el pecado. El arca de la Alianza es el símbolo del mundo inteligible. Jacob representa el ascetismo, Abrahán la sabiduría, Isaac la vida conforme a la naturaleza, la circuncisión el alejamiento de los placeres sensibles para un retorno a Dios. Filón admira a los filósofos estoicos como moralistas, pero distingue el dios de estos últimos unido a la Naturaleza, del Dios bíblico unido a los hombres. Muchos teósofos más modernos, tendrían mucho que aprender de esta doctrina. Según Filón, el hombre es imagen de Dios (Gn 1,27). A la idea de una moral universal, propia de la Biblia, une la idea de la Naturaleza recibida de los estoicos [de stoa pecile o pórtico pintado] escuela fundada por Zenón de Citio (+264 aC) e identifica las leyes de Moisés con la ley natural. En el Génesis encuentra no tanto la Verdad cuanto la actitud del hombre con Dios, reducida a tres planos: inocencia, pecado y arrepentimiento. La vida espiritual, según los libros sagrados, consiste en el sentimiento de confianza que nos permite tener fe en Dios, junto con el sentimiento de la impotencia humana dejada a sus propias fuerzas. La fe en Dios no es una condición previa, sino una consecuencia de la vida, dividida entre confiar en sí misma o y confiar en Dios, el Dios omnipotente e infinitamente bueno delos profetas. No es el dios de los estoicos e directa unión con el mundo, sino el Dios de la Biblia en unión con el hombre de la que se deriva la sabiduría y la moral. Esa divina sabiduría que era representada por Isis, diosa madre de la Naturaleza, según Plutarco (+125dC) y que Filón direcciona para madre de bondad y de virtud. Formado dentro de la Filosofía griega helenística, parece inclinarse a un estoicismo, abierto a las influencias platónicas, tal como manifestado en Posidonio de Apamea (140-86 aC), siendo Apamea una ciudad siria. Posidonio quedó famoso como viajero incansable en la bacía del Mediterráneo, por sus libros sobre Geografía, Historia y Etnografía. Fue la mente más universal que tuvo el helenismo después de Aristóteles. Filón fue también influenciado por un contemporáneo de Apolonio, Antioco de Ascalón, de la Nueva Academia, de uien fue discípulo Cicerón (+43).
A MEMRÁ EN FILÓN DE ALEJANDRÍA.-A MEMRÁ: Como vimos en el párrafo anterior, la Memrá [palabra] es una vía primaria, según la cual el Ser inalcanzable manifiesta su voluntad. La Palabra es también el medio con el que se comunica e interacciona con los seres humanos, el instrumento por medio del que se revela en forma inteligible. Pero por otra parte, Dios usa la palabra mucho más que como letras, frases o tinta. Esos materiales son inertes, registros muertos de medios humanos. Porque en muchos casos, cuando la Palabra salió de la boca y del h divinos tuve una acción mucho mayor de poder y energía que dela que se puede atribuir a una página escrita con información histórica. ¿Por qué Dios se tomó el trabajo de hablar durante la Creación? ¿Por qué el Creador no hizo su obra en silencio, sin pronunciar una sola palabra? A quién o con quién hablaba [hagamos dice el Génesis] cuando mandó: hagamos el hombre? Es evidente que existe una fuerza creativa, dinámica, en la voz del Señor: un poder y una energía en sus palabras; una expansión tangible de su divinidad. Su palabra es una extensión de su Naturaleza, un impulso de su Voluntad, activo, poderoso y efectivo. No son únicamente letras, sílabas y sonidos. Hay vigor y actividades en las Palabras de Dios extendiéndose mucho después de los límites del pensamiento y de la comunicación. Según los Targuns [traducciones y comentarios] recibidos por los judíos como voces sagradas, la Palabra de Dios es una entidad, un ser; en realidad el propio Dios, pues la Memrá debe ser adorada, servida y obedecida. Ls Targuns enseñan que la Palabra de Dios, la Menrá, reina suprema en el trono de Dios. Al comentar Dt 4,7 ¨qué nación tiene sus dioses y tan próximo de ella¨, dice que la costumbre de las otras naciones es cargar sus dioses en sus hombros, pero ellos no pueden oír con sus oídos. Pero la Palabra de Dios sentada en el trono oye nuestras preces y favorece nuestras peticiones (T. Jonatan). Otro ejemplo sobre Gn 1,27: Dios dijo: hagamos al hombre (….) y Dios creó al hombre a su imagen. La Palabra de Dios creó al hombre no únicamente a su imagen, sino también a semejanza de su Palabra (comentario de T, Onkelos). Bastan estos ejemplos para una conclusión obvia: Juan, el cuarto evangelio no necesitaba de textos de la Filosofía griega para su prólogo: En el comienzo existía la Palabra y la Palabra estaba en Dios y la Palabra era Dios…Todo fue hecho por medio de ella y sin ella nada se hizo de lo que fue hecho. Para terminar esta reflexión sobre la Memrá: Israel será salvado por la Palabra de Yahveh con una salvación perpetua. Por la Palabra de Yahveh será juzgada toda semiente de Israel.
FILÓN: Nada tiene de extraño que el filósofo judeo-alejandrino tratase la palabra LOGOS en griego, como el Demiurgo, como la Palabra creativa de Dios, la reveladora, simbolizada en las Escrituras como el ángel de Yahveh, la suma total de las ideas y del mundo inteligible platónico o, tomando la teórica estoica, el poder que ata y une el mundo, y la ley que determina su evolución. Dentro de estas diversa ideas debemos reconocer en Filón una doctrina fundamental: El Logos es el intermediario entre el mundo y Dios. A través de él, Dios creó al mundo y lo gobierna, y por medio de él, los hombres conocen a Dios, impropiamente dirá, pero usa este apelativo llevado por el texto mismo que comenta. Sin embargo Filón no considera al Logos como persona. Aquí vemos la diferencia con nuestra fe en que el Logos es el Hijo engendrado en un Dios que es trino y uno: una sola substancia pero tres personas diferentes. Esta fe confunde los sabios que pretenden entenderla y es la base de los que únicamente la aceptan sin discusión, porque es la revelación de un Dios que quiso mostrarse como hombre, lleno de bondad . Las palabras pues, del prólogo de Juan no deben sonar como notas discordantes en los judíos de su época, porque ese pasaje refleja 100% las enseñanzas de los Targuns, de la Ley y de los profetas.
8A PARTE, FINAL: EL PREFACIO DEL EVANGELIO DE JUAN (1,1-18)
INTRODUCCIÓN: Hemos visto cómo filosóficamente se formó la idea del Logos como un intermediario entre la suprema divinidad y el mundo material que en los más antiguos filósofos tomaba el nombre de Demiurgo y que finalmente fue llamado de Logos. También tenemos en los últimos tiempos la Memrá, la Palabra como Sabiduría con características propias de la divinidad a quien representa para ser oída por los seres humanos. Queremos ahora responder a la pregunta de por qué el cuarto evangelista habla en su prefacio del Logos que identifica con Jesús de Nazaret. En Él también veremos el Logos en sí mismo para después verlo como elemento activo de la creación de la resurrección.
RESPUESTAS: Acreditamos que no existe una respuesta única y por eso vamos dar algunas sugestiones derivadas del estudio previo que hemos hecho. Quien lee el artículo sobre Los Apócrifos (ver presbíteros.com.br) puede ver cómo el gnosticismo prevalecía entre los círculos esclarecidos desde el fin del siglo I. Otra de las ideas predominantes dentro de los círculos cristianos era el Docetismo, que afirmaba ser el cuerpo de Jesús un cuerpo aparente, etéreo yno real, doctrina que fue también reivindicada por los gnósticos. El prefacio de Juan debate frontalmente ambas doctrinas como veremos a continuación. Otra razón era dar una visión de conjunto delaobra del Logos, revestido de la carne de Jesús de Nazaret, de modo a afirmar la necesidad de todo hombre de estar unido a Él por ser como luz la Verdad, y como fuente, la Vida.
EN EL PRINCIPIO: En el principio [en principio] era el Logos y el Logos era junto de [del] Dios, y Dios era el Logos (1) In principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum et Deus erat Verbum. Hemos traducido en itálico de la manera más literal posible el griego original, poniendo en corchetes la verdadera traducción. En arché, en principio. Usamos la transcripción de los sonidos griegos más usada en que ch corresponde a kh o sea, como jota en español. Las mismas palabras que encontramos en el comienzo del prólogo de Juan las encontramos en el inicio del relato del Génesis en la traducción de los LXX que así traducen el BERESHIT HEBREO. Eso indica tres cosas: 1o) Que el escritor del evangelio estaba acostumbrado a leer el AT en el griego de los Setenta, o lo conocía y lo usaba como Escritura. 2o) Que ese mismo escritor hace una comparación equivalente entre la creación del mundo por Dios y la redención del mismo por Cristo, siendo ésta como una segunda creación. 3o)Que él conocía perfectamente la Filosofía de Filón en que hemos visto que el Demiurgo se transforma en Logos. Pero vamos poco a poco ir declarándolas cosas. En arché, sin artículo significa en principio, y la traducción sería:en principio (de los tiempos) existía el Logos, aunque el en pueda ser traducido por con de compañía y por tanto podríamos también decir: Acompañando (con) el principio de las cosas existía el Logos. Con pues, o en la origen del mundo ya existía el logos. En el instante en que Dios creó el cielo y la tierra (según el Génesis ), existía el Logos. Significa que el Logos no fue creado. Porque todo que fue creado fue producto de la Palabra [Logos] de Dios. Esta es la conclusión lógica de la frase que acabamos de estudiar. EN PROS TON THEON: Por eso ese Logos que no fue hecho estaba en el único espacio posible: junto de (lo único que existía) Dios. En el Pléroma de la divinidad: [Pleroma es considerado como Plenitud, el Todo, un Estado de no-ser, algo divino, además del Ser. Donde los dioses nacen, el pleno, o campo trascendente de la realidad divina, del que por emanación toda existencia se manifiesta, se origina y para donde está destinada a volver].El pros puede ser traducido por com. Así podemos decir que el Logos estaba con Dios, unido a Dios. Y DIOS ERA EL LOGOS: Ésta es la traducción literal. Si en la anterior expresión Dios estaba unido al artículo, indicando una persona, ahora sin artículo indica un atributo o predicado del Logos para indicar que éste último es parte dela divinidad. Luego, traducido de modo realísta sería Logos como sujeto y dios como atributo: Y el logos era Dios.
VERSÍCULO SEGUNDO: Éste era em principio con Dios (2) Hoc erat in principio apud Deum.En el ver´siculo segundo, como si fuese un hemistiquio de un poema, el autor vuelve a repetir la idea inicial en un paralelismo explicativo que desenvuelve la palabra clave en diversas acepciones. Intentaremos de modo ideológico traducir el texto de los dos primeros versículos. 1(a): en principio existía el Logos; (b), y el Logos moraba con [el] Dios; (c) Y Dios se identificaba con el Logos. (2) Y éste moraba desde inicio con [el] Dios. Los parénesis indican los versículos e sus partes; los corchetes son para indicar que en la traducción incluimos los artículos que están en el texto original.
LA OBRA DEL LOGOS: Todas las cosas a través de él comenzaran a existir y fuera de él nada comenzó a ser de lo que ha surgido a existir (3), Omnia per ipsum facta sunt et sine ipso factum est nihil quod factum est. El verbo ginomai<1096> del que tenemos el aoristo egeneto [nacieron o acontecieron] y el perfecto gegonen [han nacido o han acontecido],fue traducido al latín por la pasiva del verbo facere [hacer], perdiendo un poco de su fuerza original. Por eso vamos a dar la traducción mejor posible para explicarla después: Todas las cosas por medo de él [elLogos]acontecieron; y fuera de su acción nada ha surgido de lo que comenzó. El mismo verbo ginomai griego, usado tres veces , fue traducido por acontecer, surgir o comenzar. Como en el Génesis que los Setenta traducen genethetofos kai egeneto fos que el latín traduce por Fiat, sea o haya. Es un surgir primigenio de la nada. El Logos interviene pues, como parte de la divinidad en la creación del mundo. Llamamos la atención de que esta afirmación no depende de pensamientos filosóficos, sino de verdades teológicas reveladas, porque ese Logos eslo que se afirmará posteriormente en el evangelio. La intervención del Logos es total: con Él todo fue iniciado. Sin Él nada tendría ser. El Logos no solo sería un ser en el Pléroma divino, sino una potencia actuante como la Menrá, la Palabra que traducía en obras el pensamiento de Yahveh. Unido en el ser, unido en la actuación de Dios del que es parte y todo.
ATRIBUTOS DEL LOGOS: LA VIDA. En Él vida era, y la vida era luz de los hombres (4). In ipso vita erat et vita erat lux hominum. Vida en primer lugar: vida estaba en Él y la vida era la luz de los hombres. Vida sin artículo indica que Él, el Logos, era totalmente vida. Esa vida se trasforma en luz para los hombres. No una luz material como la que Dios dio a la tierra que estaba sobre un abismo de tinieblas, sino la luz de la Verdad que ilumina a los hombres. Existe otra manera de dividir el texto. Y en esta segunda división, tendríamos: Lo que brotó en Él era vida y la vida era a luz de los hombres. En un tiempo en que sin la luz del Sol todo permanecía en tinieblas, y la única actuación posible era el sueño [primo hermano de la muerte], podemos afirmar que la luz era vida para el hombre.
SEGUNDO ATRIBUTO: LA LUZ. Y la luz brilla en la oscuridad y la oscuridad no la posee (5). Et lux in ténebris lucet, et ténebrae eam non comprehendérunt. El evangelista comenta los hechos históricos de esta forma: Y la luz brilla en la oscuridad y la oscuridad no la agarró (¿aseguró o comprendió?). ¿Cuál es esa oscuridad? Evidentemente la oscuridad era todo lo que no estaba en el Logos como V ida, que luego se transforma en Verdad.
EL PARÉNTESIS: Los versículos 6, 7 y 8 son una especie de nota para advertir y poder distinguir entre quién era la luz y quién fue únicamente el testigo oficial, enviado por Dios, para señalar la verdadera luz. Vams traducirlos: Surgió un hombre, enviado de parte de Dios, cuyo nombre (era) Juan (6). Este vino para testigo, para que testimoniar sobre la luz, de modo que todos creyesen por medio de él (7). No era aquel la luz, sino para que testimoniase acerca de la luz (8). Fuit homo missus a Deo cui nomen erat Iohannes. Hic venit in testimonium ut testimonium perhiberet de lumine ut omnes crederent per illum. Non erat ille lux sed ut testimonium perhiberet de lumine. Con este paréntesis, el evangelista quiso retirar las dudas sobre el valor histórico del Bautista, de quien muchos pensaban ser el Ungido [el Cristo o Mesías], enviado por Dios. Él. El Bautista, fue enviado por Dios, pero solo como testigo y no como objeto de fe para los hombres. A verdadera Luz, que ilumina todo hombre, no era el Bautista, sino aquel que el Bautista testificó como siendo la Luz verdadera.
LA CONTINUACIÓN: Era la Luz, la verdadera, la que ilumina todo hombre viniendo al cosmos (9). Erat lux vera quae inluminat omnem hominem venientem in mundum. Con estas palabras vemos cómo Jesús puede reclamar para sí que Él es la verdad (Jn 14,6). Jesús es la Verdad Teológica, revelando dos verdades desconocidas naturalmente: la Trinidad divina en la existencia del Hijo (Jn 10,30) y el amor a los enemigos hasta entregar al mismo para salvar al mundo (Jn ,16). Y Jesús es la Verdad Antropológica, pues muestra el camino que el hombre debe seguir para ser verdadero hijo de Dios: tome la cruz y sígame (Mt 16,24) y aprenda de mí (Mt 11,29).Los discípulos serán, como el maestro, también luz del mundo (Mt 5,14). Aunque la Vulgata traduce kosmos<2889>por mundus, preferimos la palabra cosmos que indica el Universo y que en el lenguaje de la época prácticamente se reducía a la tierra o lugar habitado por los hombres. El sentido de la frase reduce el cosmos-universo al conjunto humanoque habita parte de él.
NO FUE RECONOCIDO: En el cosmos era y el cosmos surgió por medio de Él y el cosmos no lo conoció (10). In mundo erat et mundus per ipsum factus est et mundus eum non cognovit. ¿ Qué significa cosmos? ¿La totalidad del Universo, el conjunto de los hombres que lo habitan, o la clase social que podemos llamar de mundana porque sigue conductas irregulares? Podemos hacer una composición de los tres significados, entendiendo el primer cosmos como tierra, el segundo como Universo y el tercero como el conjunto social de los enemigos de Dios. Fueron éstos precisamente que no lo reconocieron, traducción preferible tal vez al simple conocer. Existe otra palabra que es traducida por mundo: aion <165> que significa el espíritu de una época, especialmente cuando es contrario al evangelio. Quedamos con la conclusión más importante del versículo: Los hombres de su época no lo reconocieron. Como veremos en el versículo siguiente, no fue reconocido ni por los que era de su propia religión.
LOS PROPIOS: A los exclusivamente propios vino y los patricios no lo recibieron (11). In propria venit et sui eum non receperunt. Hemos traducido por exclusivamente propiosel griego ta idia, propia latino que em griego significa la casa o el lar, la propiedad, como en el caso de Juan el discípulo amado que recibió a María, la madre de Jesús eis ta idia [in sua latino]. El segundo término, oi idioi [sui latino]es traducido por familiares, patricios. Juan, en este versículo, narra un hecho real: el judaísmo oficial rehusó Jesús y continúa haciéndolo hasta hoy.
